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Découvrez la possibilité d'adopter un mode de vie inspiré des traditions des Sioux dans l'hexagone. Éveillez une connexion profonde avec la nature, la sagesse ancestrale et la simplicité. Explorez cette approche unique pour une expérience enrichissante au quotidien.
« L’homme vit dans un milieu qu’il a lui-même conçu, et voilà que cet environnement
artificiel lui devient aussi impénétrable que la nature l’est pour le primitif »
Ivan Illich
Ne pas confondre abri de jardin en bois et tipi :
Un tipi (également appelé en anglais teepee ou tepee) est une tente conique fabriquée à l'origine en peaux, en écorce de bouleau ou en tissu, utilisée par les Amérindiens des Grandes Plaines du nord des États-Unis d'Amérique.
Le mot tipi est entré dans la langue anglaise à partir de la langue Lakota. Le mot thíṗi est composé de deux éléments : le verbe thí, qui signifie " habiter ", et l'enclitique pluriel (suffixe marquant le sujet du verbe comme pluriel) ṗi, qui signifie " ils habitent ". En lakota, les verbes formels peuvent être utilisés comme des noms et c'est précisément le cas de thíṗi, qui signifie fondamentalement " habitation ".
Bref, ce n'est pas exactement un chalet de jardin, ni même un cabanon !
"La désobéissance fertile conjure l’apocalypse molle"
Le terme "wigwam" est parfois utilisé de manière inappropriée pour désigner les habitations de ce type. Il fait en fait référence à des habitations en forme de hutte, également faites de poteaux et de peaux, par d'autres peuples primitifs, notamment les indigènes du nord-est de l'Amérique.
Entre le Grand Canyon et Monument Valley se trouve la patrie des quelque 332.000 Navajos. On trouve ici, dans le Canyon de Chelly, des traces de la culture Anasazi datant du premier siècle après Jésus-Christ et, à 160 kilomètres à l'est, dans le "Mesa Verde National Park", se trouve l'une des colonies Anasazi les mieux conservées. Ce sont des "Indiens" pueblos qui vivaient ici bien avant les Navajos nomades.
La réserve des Navajos est la plus grande des États-Unis : elle s'étend sur les trois États de l'Utah, de l'Arizona et du Nouveau-Mexique et couvre plus de 65.000 kilomètres carrés. Depuis 1989, les Navajos ont leur propre système de gouvernement avec séparation des pouvoirs, qui correspond à celui des démocraties occidentales.
Contrairement aux autres indigènes d'Amérique du Nord, les Navajos ne vivent traditionnellement pas en villages, mais plutôt en petits groupes. Cela est principalement dû aux conditions de vie naturelles : Sur les terres des Navajos, il y a peu de pâturages et peu d'eau.
Ce qui a rendu la réserve navajo célèbre, c'est surtout le paysage : Monument Valley, un haut plateau avec d'immenses mesas et des formations de grès rouge uniques, est très apprécié des touristes, de l'industrie cinématographique et publicitaire.
Le Canyon de Chelly, avec ses parois de plusieurs centaines de mètres de haut, ses aiguilles rocheuses et ses vestiges d'habitations et de gravures rupestres millénaires de la culture Anasazi, attire lui aussi des foules de visiteurs chaque année. La commercialisation apporte aux Navajo une source de revenus dont la tribu a grand besoin, car le taux de chômage et la pauvreté sont élevés dans la réserve.
Comme beaucoup d'autres autochtones d'Amérique du Nord, les Navajos accordent une très grande importance à la famille. La structure sociale est toutefois différente de celle de la plupart des autres tribus : chez les Navajos, les mères occupent la position la plus importante. La plupart des biens de la famille leur appartiennent ; en cas de séparation, la mère emmène avec elle enfants et biens. Les Hopis du nord-est de l'Arizona vivent également dans une telle société matriarcale.
Les villages culturellement intéressants des quelques milliers de Hopi sont moins facilement accessibles aux visiteurs. Souvent, le voyageur de passage se voit refuser l'accès aux anciennes colonies de ces agriculteurs riches en traditions. Les Hopi vivent dans seulement douze villages répartis sur trois mesas (montagnes tabulaires), au milieu du territoire navajo.
Dans les années 1970, les Hopis ont rejeté les étrangers par légitime défense. En effet, le mouvement hippie a d'abord cherché l'illumination spirituelle auprès d'eux, puis des flux de touristes incontrôlés ont confondu la vie traditionnelle dans les villages hopis avec des musées en plein air. Une raison suffisante pour que la tribu timide se méfie de ces hôtes indésirables.
Mais ceux qui ont du temps et de l'intérêt peuvent aujourd'hui, après avoir pris contact par téléphone, visiter des villages hopis plus isolés, à condition d'adopter un comportement qui respecte l'attitude traditionnelle des Hopis.
Sur la Second Mesa se trouve le centre culturel des Hopi, qui fournit de nombreuses informations sur l'histoire et la culture de la tribu. La petite localité d'Oraibi, sur la Third Mesa, est un secret de polichinelle. Il est habité sans interruption depuis l'année 1150 et est ainsi le plus ancien lieu habité en permanence aux États-Unis.
Les Navajo et les Hopi font partie des tribus qui ne profitent pas comme les autres de l'exploitation des casinos ou d'autres droits spéciaux. Tous deux vivent au carrefour des États américains de l'Arizona, du Nouveau-Mexique et de l'Utah, dans une région inhospitalière marquée par le désert.
Les Hopis, cultivateurs, occupent depuis de nombreux siècles les montagnes tabulaires de la région. Les Navajos ont envahi le territoire hopi en tant que nomades il y a environ 300 ans et s'installent depuis, légitimés par le gouvernement américain, principalement autour du Canyon de Chelly.
Le conflit entre Hopi et Navajo existe encore aujourd'hui, car la situation isolée a maintenu vivantes les traditions des deux tribus, mais aussi les oppositions. Celui qui grandit dans une telle réserve est d'abord un Hopi ou un Navajo et ensuite seulement un Américain. L'appartenance à une tribu est plus importante que les liens de parenté.
Souvent, les habitudes religieuses et cérémonielles jouent un rôle déterminant tout au long de la vie. A cela s'ajoutent, dans les réserves isolées, les désavantages vécus en commun en raison d'une infrastructure insuffisante, du manque d'emplois et de mauvaises chances de formation.
Pour de nombreux indigènes, seules les métropoles éloignées ou l'armée offrent des possibilités de changement. Ils quittent les réserves pour une vie dans l'Amérique blanche, sans pour autant abandonner leurs racines. Aucune occasion n'est manquée de cultiver les traditions tribales - non pas par nostalgie, mais par conviction.
Bien que les différences entre les plus de 550 tribus d'Amérique du Nord soient souvent beaucoup plus marquées que les points communs - en dehors de l'anglais, par exemple, il n'y a guère de possibilités de communication en raison de l'infinie diversité des langues - un nouveau sentiment d'appartenance s'est récemment développé parmi les indigènes. Cela est particulièrement visible dans les traditions et les rituels, tels qu'ils sont pratiqués lors des grandes manifestations "Pow-Wow" à travers les États-Unis.
A l'origine, les pow-wows étaient des fêtes dansantes organisées par les autochtones des prairies. Aujourd'hui, les tribus qui n'avaient pas l'habitude d'organiser de telles fêtes dansantes développent également leurs propres traditions de pow-wow. Les pow-wows sont devenus le point de rencontre culturel des Amérindiens, et c'est là qu'une minorité devient une majorité à son insu.
Même si les pow-wows sont avant tout une réunion divertissante de tous les indigènes, de leurs amis et de leurs soutiens, ils ont une signification plus large, car la musique est la forme élargie du langage parlé.
Ainsi, lors des pow-wows, qui durent plusieurs heures, on ne fait pas que danser, les chants parlés présentés servent à féliciter et à blâmer les membres de la tribu, ils accompagnent les cérémonies et les rituels, ils contiennent des informations destinées à la communauté ou doivent permettre d'entrer en contact avec les esprits. La musique pow-wow associe les aspects culturels les plus divers et rassemble au sein des tribus et au-delà.
S’ancrer au cœur des forêts. Une aspiration légitime, quoi qu’en dise la loi. Mouvement d’écologie politique, la Désobéissance fertile se donne pour mission de faciliter l’existence de petits villages de cabanes situés en zones forestières à défendre"
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